Ficciones radiactivas: Marie Corelli y la omnipotencia de los pensamientos

Steven Connor

Antes de Maria Salomea Skłodowska-curie, más conocida como Marie Curie, estuvo Marie Corelli, una novelista nacida en Londres en 1855 cuyos libros, se afirma, vendieron en su momento más que los de Arthur Conan Doyle, H. G. Wells y Rudyard Kipling juntos. Pero, a diferencia de la polaca (aunque quizás no tanto), Corelli transformó la novedad del radio y la radiactividad en un collage de espiritismo y pseudociencia que puso a trabajar en relatos despreciados por la crítica de su época. En sus historias hay rayos penetrantes y máquinas que no son máquinas pero que funcionan con la perfección de un corazón humano. Signo de sus tiempos, Corelli, que falleció en Stratford-upon-avon en 1924, se enamoró de manera mágica de las nuevas tecnologías, dejando textos en los que, curiosamente, se puede escuchar la voz de muchos charlatanes contemporáneos dedicados a “energías” y “fuerzas naturales”.

Apartir de la década de 1890, la radiación sucedió a la electricidad como portadora de una especie de mecánica fantasmal. En cierto sentido, la radiactividad representó una forma completamente nueva de concebir el mundo físico, no en términos de objetos y sus interacciones, sino en términos de campos de influencia.

Es un mundo, no de tensiones, resistencias, contactos e impactos, sino de emanaciones, permeaciones, participaciones, mezclas y superposiciones. La historia del imaginario radiactivo muestra asociaciones en gran medida positivas y optimistas que dan paso a otras negativas. Los rayos X comenzaron a utilizarse para tratar el cáncer casi inmediatamente después de su descubrimiento en 1896. El enamoramiento por las cualidades curativas y tonificantes del radio ha sido ampliamente demostrado y, hay que decirlo, a veces bastante alegremente. Sin embargo, los poderes ofensivos y destructivos de la radiación también eran evidentes desde hacía mucho tiempo y se soñaba enérgicamente con ellos.

En una serie de populares y exitosas novelas que comenzaron con la aparición de “A Romance of Two Worlds” (1886), la novelista inglesa Marie Corelli desarrolló un sistema sobrenaturalista centrado en los poderes espiritualizados de la electricidad. En esto, Corelli se hizo eco de la envidiosa ansia de validación científica que era característica de muchas variedades del sobrenaturalismo victoriano tardío. Al igual que Helena Petrovna Blavatsky, la creadora y suma sacerdotisa de la teosofía, Corelli se oponía vehementemente a lo que consideraba la teatralidad vulgar del espiritismo e intentó dar a sus teorías sobre la evolución espiritual una base racional, asimilando ideas derivadas de la ciencia y la tecnología contemporáneas.

Corelli era menos religiosamente ecléctica que Blavatsky y continuó haciendo del cristianismo el centro de su “Credo Eléctrico”, en el que Dios se convertía en “una forma de resplandor eléctrico puro” y Cristo en una “llama eléctrica o germen de existencia espiritual” combinado con su impulso compañero de “la Fuerza de Voluntad”. Según la escritora, la ciencia moderna demostraba que los milagros de Jesús fueron fenómenos eléctricos: caminar sobre el agua, afirmó fríamente, era “un esfuerzo puramente eléctrico, y puede ser realizado ahora por cualquiera que haya cultivado suficiente fuerza interior”.

Veinticinco años después, en el prólogo de su novela “The Life Everlasting” (1911), Corelli anunció su conversión de la idea de la electricidad como principio vital a una analogía más contemporánea: “el poder infinito de aquello que dentro de nosotros llamamos Alma , – pero que quizás en estos días científicos podamos denominar una radioactividad eterna, – capaz de generar energía inagotable y de reajustarse a condiciones variables”. De hecho, Corelli afirmó que ya había estado al tanto de los secretos de la radiactividad incluso cuando escribió su novela debut:

“Se me prohibió, por ejemplo, escribir sobre el radio, ese maravilloso ‘descubrimiento’ de la hora inmediata, aunque entonces era, y lo había sido durante un largo período, perfectamente conocido por mis instructores, quienes poseían todos los medios para extraerlo de sustancias con las que los científicos de los últimos tiempos aún no habían soñado. Sólo se me permitió insinuarlo bajo la apariencia de la palabra ‘Electricidad’, que, después de todo, no era un nombre tan inapropiado, ya que la fuerza eléctrica se manifiesta en innumerables millones de formas”.

La intensa mezcla de romance calenturiento, metafísica vitalista y ocultismo de Corelli, con abundantes toques de clarividencia, reencarnación, mesmerismo, misticismo egipcio y misteriosos poderes y tradiciones psíquicos, había asegurado su posición como una de las autoras más populares y exitosas del período eduardiano, superando en ventas a escritores como H. G. Wells, J. M. Barrie, Arthur Conan Doyle y Rudyard Kipling.

Aunque Corelli no se adhirió a ninguna doxa sobrenaturalista en particular, su voluntad de combinar lo psíquico y lo pseudocientífico, junto con su atracción por la idea de las jerarquías del espíritu, le dio a su trabajo fuertes afinidades con la teosofía. “The Life Everlasting” se divide entre sus denuncias del mecanismo espiritualmente estéril de la vida moderna y las sugerencias de que los poderes mágicos de la tecnología podrían no ser totalmente contrarios al progreso espiritual. De hecho, sus historias están repletas de misteriosos dispositivos y maquinarias impulsados psíquicamente.

La relación central de“the Life Everlasting” ocupa a una joven “psiquista” y librepensadora, cuyo nombre nunca descubrimos, y Rafael Santoris, el misterioso hombre que conoce durante un viaje en yate por Escocia, es el capitán de The Dream una embarcación espectral impulsada por alguna versión fotosintética de electricidad que permite que la luz se convierta en fuerza cinética. Santoris es un mago mecánico, además de un místico:

“La fuerza motriz de nuestro yate parece compleja, pero en realidad es muy simple, y la misma fuerza que impulsa a este ligero barco impulsaría al transatlántico más grande (...). Unos pocos granos de hidrógeno tienen suficiente poder para elevar un millón de toneladas a una altura de más de cien metros, y si pudiéramos encontrar una manera de liberar económicamente y con discreción las diversas fuerzas que contienen el Espíritu y la Materia, ¡podríamos cambiar toda las ocupaciones del hombre y hacerlo menos trabajador que pensador, menos mortal que ángel! ¡Los cuentos de hadas más locos podrían hacerse realidad y la Tierra transformarse en un paraíso! Y en cuanto a la fuerza motriz, en un dedal de combustible concentrado podríamos llevar el barco más grande a través del océano más ancho. ¡Digo si pudiéramos encontrar una manera! Algunos piensan que lo están encontrando”.

Utilizando esta misteriosa propulsión espiritual, The Dream no solamente es capaz de inflar sus velas cuando no hay viento (aunque nunca se explica por qué en ese caso debería necesitar velas), sino incluso de impulsar su avance con la luz de la Luna. De hecho, la novela palpita y brilla implacablemente con varios tipos de resplandor y radiación: blanco, nacarado, cálido, lustroso, “extrañamente brillante”, “resplandor suave pero refulgente... como si las paredes brillaran con alguna luminosidad superficial”.

Más adelante en “The Life Everlasting” (La vida eterna), su heroína, iniciada en un camino de instrucción espiritual, encuentra el principio central del pensamiento mágico, en un “libro mágico” titulado “The Secret of Life” (El secreto de la vida). Sus citas del libro concuerdan claramente con la caracterización que hace Freud del

pensamiento mágico como Allmacht der Gedanken (omnipotencia de los pensamientos), aunque mediado a través de tecnologías contemporáneas:

“El pensamiento es una Fuerza motriz real, más poderosa que cualquier otra fuerza motriz del mundo. No es la mera pulsación en un conjunto particular de células cerebrales, destinadas a desaparecer en la nada cuando la pulsación ha cesado. El pensamiento es la voz del Alma. Así como la voz humana se transmite a distancia a través de los cables telefónicos, la voz del Alma se transmite a través de las fibras radiantes conectadas con los nervios hasta el cerebro. El cerebro lo recibe, pero no puede retenerlo, porque nuevamente es transmitido por su propia energía eléctrica a otros cerebros, y no puedes guardar un pensamiento para ti más de lo que no puedes tener un monopolio de la luz del sol”.

Clara y dulcemente, el libro mágico se centra en la paradoja que acompaña a toda evocación de una mediación universal e ilimitada: a saber, que no tendría ningún efecto a menos que fuera limitada de alguna manera:

“En todas partes en todos los mundos, en todo el cosmos, las Almas hablan a través del medio material del cerebro, almas que tal vez no habiten este mundo en absoluto, pero que pueden estar tan lejos de nosotros como la última estrella visible al telescopio más potente. Las armonías que hoy se le ocurren al músico pueden haber caído de Sirio o de Júpiter, golpeando su cerebro terrenal con una dulzura espiritual procedente de mundos desconocidos; el poeta escribe lo que apenas se da cuenta, obedeciendo a la inspiración de sus sueños; y todos somos, en el mejor de los casos, meros medios para transmitir el pensamiento, primero recibiéndolo de otras esferas hacia nosotros mismos y luego transmitiéndolo de nosotros mismos a los demás. Shakespeare, el principal poeta y profeta del mundo, ha escrito: ‘No hay nada bueno o malo, pero el pensamiento lo hace así’, dando una verdad profunda, una de las verdades más profundas del Credo Psíquico. Por lo que pensamos, somos; y nuestros pensamientos se resuelven en nuestras acciones”.

El credo mágico de “lo que creemos es lo que somos”, tiene un aspecto positivo y otro negativo. En el lado positivo, promete un mundo sometido a la voluntad. En el lado negativo, amenaza la posibilidad de volverse cautivo del propio pensamiento. Si el mundo ha de estar sometido al pensamiento, entonces el pensamiento mismo debe estar sometido a la voluntad; pero esa es una lucha imposible de ganar si “no puedes guardar un pensamiento para ti más de lo que puedes tener un monopolio de la luz del sol”. Si tu pensamiento puede penetrar y controlar todo, entonces también puede penetrarte a ti, dejándote meramente transparente. el vehículo sin voluntad del pensamiento, que se derrama en todas direcciones, como si fuera radiación.

La fantasía de estar en contacto con un poder universal, que se extiende indistintamente en todas direcciones y sin ninguna modulación de su fuerza, convierte en absurdo el otro lado de la fantasía: que este conocimiento pueda tener realmente, en el sentido mecánico, un punto arquimédico, o punto de aplicación, cualquier forma de actuar de una manera y no de otra, como promete “The Secret of Life”:

“Si quieres mantenerte firme, debes permanecer dentro del torbellino; si deseas mantener el equilibrio central de tu Alma, debes preservar el equilibrio del movimiento; los átomos radiantes e inmortales de los que se componen tu Cuerpo y Espíritu deben estar bajo control constante y organización completa como un ejército bien disciplinado, de lo contrario, las fuerzas desintegradoras creadas por las influencias malignas de los que te rodean no sólo atacarán tu felicidad, sino también tu salud, quebrantarán tus fuerzas y asesinarán tu paz”.

La inmediación panpsiquista que hace que el pensamiento sea indistinguible también hace imposible que haya algún pensamiento distinguible relacionado con algo en particular, o que sea posible cualquier acción particular o determinada del pensamiento, destrozando así el Credo Psíquico y mucho más. Incluido en este “mucho más” debe estar, por supuesto, toda la maquinaria narrativa que ha llevado el libro hasta este punto.

En efecto, la narrativa parece haber sido completamente abandonada en este punto de la novela, el último tercio del cual se dedica a una descripción de las pruebas espirituales del narrador en la Casa de Aselzion, la residencia de un maestro ocultista. Situada en la costa norte de España, está llena de aparatos de fantasía, encarnados en su mayoría en formas de arquitectura mágica. Hay iluminación ambiental automática, su habitación está alumbrada con un “resplandor suave pero refulgente” que aparentemente no proviene de lámparas ni quemadores, pero que hace que “las paredes brillaran con alguna luminosidad superficial”; puertas que se abren automáticamente o paredes que se derriten, bañeras que se llenan solas; “un globo de cristal que parecía estar lleno de algún extraño fluido volátil, claro en sí mismo, pero intersectado por interminables puntos y líneas brillantes flotantes”. Y el poder de Aselzion de proyectar imágenes de los deseos del narrador sobre la superficie del mar, junto con misteriosas voces sin origen, habitaciones que